Ganhe mais vitalidade tratando a fadiga, esgotamento e cansaço crônico com acupuntura. Já faz parte da rotina do profissional que trabalha com terapias da medicina tradicional chinesa, escutar a seguinte queixa : “Ultimamente ando tão sem ânimo…” . Sinta-se mais disposto, tratando a fadiga, esgotamento e cansaço crônico com acupuntura! Aumente a energia para o dia dia! Um corpo vigoroso ajuda muito…!
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Nos dias de hoje, as queixas de fadiga, esgotamento e cansaço crônico, são comuns, resultado do nosso modo de vida! Ora.. nosso bem estar, depende de um leque de auto cuidados, que acabamos negligenciando por conta da rotina puxada do dia dia.
A Acupuntura, o shiatsu, a reflexologia, … são terapias que além de equilibrar a energia corporal para trazer de volta a vitalidade, favorecem a percepção de uma harmonia interior, estimulando o auto conhecimento, e promovendo consequente valorização do si mesmo. Isso faz com que aprendamos a conhecer melhor nossos limites passando a nos respeitar mais e se expor menos, a situações excessivamente desgastantes, que venham prejudicar nossa saúde!
TERMOS TÉCNICOS: Tratando a fadiga, esgotamento e cansaço crônico com acupuntura
Na Medicina Tradicional Chinesa, os Diagnósticos das síndromes da energia (Qi), do Sangue (Xue) e dos Líquidos Orgânicos (Jin Ye), compreendem as queixas de sensação de fadiga, esgotamento e cansaço crônico, direcionando a abordagem terapêutica no tratamento com acupuntura(AUTEROCHE E NAVAILH).
No que se refere ao Qi, “o esgotamento é um dos sintomas da síndrome do Qi Vazio, expressando uma diminuição da atividade fisiológica dos Zang Fu (órgãos e vísceras). Nessa síndrome os sintomas são agravados pelo esforço, e tem como princípio terapêutico: tonificar o Qi .
Na síndrome de Qi e Sangue vazios, o esgotamento, é acompanhado de, arquejo, dificuldade para falar, palpitações, insônia, cor da face macilenta ou amarelo desbotado, etc… , sendo o princípio terapêutico: fortificar igualmente Qi e Sangue.
Os mesmos autores relatam o sintoma esgotamento dentro da síndrome de Acúmulo de Sangue acompanhada de Vazio de Qi, no qual o Qi não tem força para fazer circular o sangue que se transforma em acúmulos que bloqueiam a circulação, e suscitam dores fixas, não melhoradas pela pressão, entre outros, e tem como princípio terapêutico: fortificar o Qi, e fazer circular o sangue.
Na síndrome de Qi Vazio que acarreta perdas de Sangue, e sintomatologia de arquejo, astenia, tez descorada, língua pálida, etc…, o princípio terapêutico é tonificar o Qi antes de fazer voltar o Sangue nos vasos.
No que refere-se a fadiga, quando provocada por estagnação dos líquidos orgânicos, está associada as síndromes mucosidades (TAM), que representam a associação de mucosidades com sinais de energias perversas…, no caso a umidade se estagna no corpo e transforma-se em mucosidade, obstruindo a circulação do Qi e provocando desequilíbrios em todo o sistema, com sinais de fadiga, sensação de peso, sensação de bolas ou massas no peito, inspiração limitada,etc…, tendo como princípio terapêutico secar a umidade e dissolver as mucosidades.
Ainda embasado em, O Diagnóstico na Medicina Chinesa, encontramos referências nas síndromes de humores, especificadamente correlacionados aos edemas vazios. Sendo os sinais de mente entorpecida e fatigada relacionados ao yang do baço que não circula, e a conduta a se adotar é tornar o baço forte, e fazer circular a água. Já quando cita mente fatigada e temerosa, vitalidade fraca, dores lombares, etc…, a associação é feita com yang dos rins vazio e fraco, tendo como princípio terapêutico: aquecer o rim yang; fazer diluir a água” (AUTEROCHE E NAVAILH).
Com relação ao cansaço, temos o seguinte: Uma sensação crônica de cansaço é normalmente decorrente de uma deficiência. Essa pode ser uma deficiência de Qi, Yang, Sangue ou Yin. Em alguns casos, entretanto, o cansaço pode acontecer em razão de uma condição de excesso, especialmente de Umidade, Fleuma ou estagnação de Qi (MACIOCIA).
“Quando o cansaço crônico está associado com a vontade de se deitar, falta de apetite e fezes amolecidas, relacionam-se a deficiência de Qi do baço. Porém, quando esses sinais são acrescidos com sintomas de frio, relacionam-se com a deficiência do yang do baço. Já quando o cansaço crônico, está associado a voz fraca e propensão a se resfriar, guarda relação com a deficiência de Qi do pulmão. E se esses sintomas forem acrescidos de frio, a deficiência será de yang do pulmão. O cansaço crônico com dor nas costas, lassidão, sensação de frio, depressão e micção freqüente, está relacionado á deficiência de yang do rim. Os sintomas, ansiedade, insônia, boca seca à noite, língua sem revestimento e cansaço crônico, referem-se a deficiência do yin do rim. Quando acompanhado de ligeira depressão, tontura, menstruação escassa, o cansaço crônico tem relação com a deficiência do sangue do fígado. A retenção de umidade guarda relação com cansaço crônico, sensação de peso do corpo e atordoamento. A retenção de fleuma se manifesta com, cansaço crônico, sensação de opressão do tórax, tontura e atordoamento. A estagnação do Qi do fígado provoca, cansaço crônico, ansiedade, tensão e pulso em corda. O cansaço recente com a alternância de sensação de frio e de calor, irritabilidade, revestimento da língua unilateral e um pulso em corda indica um padrão do Yang Menor…”(MACIOCIA).
Você sabe porque a tensão emocional tratada com acupuntura melhora?
A vida é um eterno aprendizado, e a forma como lidamos com adversidades, é determinante para o nosso bem estar. A ansiedade atualmente, parece estar entranhada nas nossas atitudes. Tristeza, medo, raiva, euforia, preocupação,… fazem parte do cotidiano e todos nós temos períodos em que perdemos o equilíbrio momentaneamente, sendo esse desequilíbrio evidenciado através da tensão emocional. Isso é normal! Porém, a intensidade e/ou persistência nesse processo traz grandes prejuízos para a saúde.
Ter disciplina emocional não é uma coisa que se aprende de uma hora para outra. A acupuntura, o tratamento através da orelha (auriculoterapia), e o shiatsu (massagem corporal) atuam no campo emocional de uma forma muito especial, promovendo equilíbrio , e apaziguando assim o turbilhão de emoções.
A acupuntura equilibra o organismo através da manipulação energética, e estabiliza de forma saudável as emoções!
Então temos: medo, raiva, euforia, tristeza e preocupação. Cada emoção está ligada ao funcionamento de um dos cinco órgãos: rim (medo), fígado (raiva), coração (euforia), baço (preocupação) e pulmão (tristeza) , estes por sua vez, possuem relação direta com os cinco elementos/movimentos energéticos , que são eles respectivamente: água, madeira, fogo, terra e metal.
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TERMOS TÉCNICOS: tensão emocional tratada com acupuntura melhora
No que tange as emoções, encontramos a seguinte citação nos Fundamentos da Medicina Chinesa: “Tensão emocional causa desarmonia dos órgãos internos. E uma desarmonia dos órgãos internos pode causar desequilíbrio emocional”(MACIOCIA).
A medicina chinesa nos ensina também que as emoções estão relacionadas aos zang/fu (órgãos e vísceras). Sendo assim refere que: o medo está ligado a energia do rim; a raiva tem correlação com a energia do fígado; a alegria (estado de excitamento excessivo) está associada a energia do coração; a preocupação se manifesta da energia do baço-pâncreas; e a angustia, aflição e tristeza encontra-se na energia do pulmão.
As emoções são estímulos mentais e fazem parte do contesto humano naturalmente. Porém, a tensão emocional quando duradoura e/ou intensa se torna perversa, e afeta diretamente o equilíbrio dinâmico do QI de forma contundente. A estagnação de QI quando não corrigida desencadeia outros desequilíbrios na saúde e nos julgamentos e respostas do indivíduo frente a estressores externos.
“A natureza de um Órgão Interno ressoa com uma emoção. Cada Órgão Interno tem uma natureza positiva que se transforma em emoções negativas sob a influência da tensão emocional das circunstâncias da vida”(MACIOCIA).
Sendo o equilíbrio dinâmico e saudável do QI (energia) na circulação energética (meridianos de energia), fator essencial para o bom estado emocional e fisiológico do indivíduo. O terapeuta através da medicina tradicional chinesa, manipula esse campo energético, equilibrando a dinâmica do QI, se utilizando, por exemplo, da teoria dos cinco elementos para a manutenção do bem estar, promovendo saúde através dos estímulos com a agulha (sedar e tonificar, equilibrar) manipulando os pontos específicos nos meridianos, equilibrando o sistema como um todo, inclusive o emocional.
Os cinco elementos, contidos em yin e yang, são fonte energética para a estruturação de energia dos Fang/Fu (órgãos e vísceras).
Os cinco elementos são: água, madeira, fogo, terra, e metal. Eles funcionam de forma integrada num fluxo de geração e controle, para manutenção da homeostase energética.
A tensão emocional tratada com acupuntura melhora e melhora muito !
Você sabia que tratar dor com acupuntura é o melhor tratamento para dor?
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No que se refere a dor, a acupuntura tem produzido efeitos maravilhosos, e não é atoa que ganhou a fama de ser o melhor tratamento para dor, reduzindo críses e até mesmo eliminando-as por completo, dependendo de cada caso! A dor é um sintoma de alerta, não deve ser encarada como o foco principal das ações terapêuticas, mas, sim como parte de um sistema maior, interligado. Ela é parte da sintomatologia de um desequilíbrio, e o ideal de tratamento, é tratar a dor sem negligenciar o sistema desequilibrado. Conforme o organismo vai sendo equilibrado no decorrer do tratamento a dor vai diminuindo, e pode chegar a desaparecer. Esses efeitos são perceptíveis já nas primeiras sessões de tratamento com acupuntura!
TERMOS TÉCNICOS: Tratar dor com acupuntura é o melhor tratamento para dor
Tratar dor com acupuntura é o melhor tratamento para dor! “Conforme a medicina chinesa, a estagnação do QI (energia), a estagnação de XUE (sangue), a umidade interior, e o frio interior, possuem entre suas manifestações clínicas, o sintoma da dor. A dor em distensão que se move de um lado para outro, abrangendo uma localização não pontual, esta ligada a estagnação do Qi. A dor pontual, delimitada, em pontadas fixas e perfurantes, tem relação com a estagnação de XUE. Dor muscular é uma das manifestações da umidade interior. Dor do tipo cãibra ou cólica, que é aliviada pela aplicação de calor, guarda relação com o frio interior” (MACIOCIA).
A estrutura do corpo onde a dor se manifesta, também é um importante dado semiológico. Cada Zang Fu (Órgãos e Vísceras), tem relação com uma ou mais partes do corpo. O QI do Rim (SHEN), por exemplo, rege os ossos. Logo, dores nos ossos e articulações estão relacionadas a deficiência de QI do Rim. Os tendões e dores localizadas na lateral do corpo geralmente são associadas a Vesícula Biliar, já que seu meridiano percorre toda a lateral.Tendões, cartilagens e ligamentos dos membros, dependem do bom funcionamento do Fígado (GAN). “(…) o Fígado nutre os tendões com o seu sangue, enquanto a Vesícula Biliar proporciona QI para os tendões de maneira que estes possam ter movimentos e agilidade adequados. (…)” (MACIOCIA). O Baço (PI) tem a função de nutrir os músculos. Logo, as dores tendino-musculares tem estreita relação com o Fígado, Vesícula e Baço, sendo estes, então,importantes alvos de investigação, para ação de uma acupuntura promotora de bem-estar e saúde.
As dores tendino-musculares tratadas pela acupuntura, também tem como referência para tratamento o meridiano de energia no qual ela se localiza, e o próprio ponto álgico (local ou região da dor).
Tratar dor com acupuntura é o melhor tratamento para dor! Entre em contato!
